BERLINDUNG DARI SETAN

Berlindung dari Setan

قُلۡ أَعُوۡذُ بِرَبِّ النَّاسِ ١  مَلِكِ النَّاسِ ٢  اِلٰهِ النَّاسِ ٣  مِنۡ شَرِّ الۡوَسۡوَاسِ الۡخَنَّاسِ ٤ الَّذِيۡ يُوَسۡوِسُ فِيۡ صُدُوۡرِ النَّاسِ ٥ مِنَ الۡجِنَّةِ وَالنَّاسِ ٦  

1. Katakanlah: "Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia

2. Raja manusia

3. Sembahan manusia

4. Dari kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa bersembunyi

5. yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia

6. dari (golongan) jin dan manusia

(QS an-Nas [114]: 1-6)

Dalam Mushhaf al-Quran surah ini diletakkan pada surat terakhir sesudah surah al-Falaq. Surah ini terdiri dari enam ayat. Menurut Ibnu ‘Abbas, surat ini termasuk Makiyyah, sedangkan menurut Ibnu az-Zubair Madaniyyah.¹ Bersama-sama dengan surah al-Falaq, surah ini juga disebut (اَلْمُعَوِّذَتَيْنِ) al-mu’awwidzatayn. Dari ‘Uqbah bin Amir ra:

قَالَ لِيْ رَسُوْلُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُنْزِلَ أَوْ أُنْزِلَتْ عَلَيَّ آيَاتٌ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ الْمُعَوِّذَتَيْنِ .

Rasulullah saw. bersabda kepadaku, “Telah diturunkan kepadaku beberapa ayat yang tiada yang sebanding dengannya, yakni al-mu’awwidzatayn (HR Muslim dan Ahmad).

Tafsir Ayat

Allah SWT berfirman: (قُلْ أَعُوْذُ بِرَبِّ النَّاسِ) Qul a’ûdzu bi Rabb an-nâs (Katakanlah, “Aku berlindung kepada Tuhan [yang memelihara dan menguasai] manusia.”). Perintah (قُلْ) qul ditujukan kepada Rasulullah saw.; tercakup pula di dalamnya adalah umatnya. Mereka diperintahkan untuk memohon perlindungan kepada-Nya. Kata (أَعُوْذُ) a’ûdzu bermakna (أَتَحَصَّنُ وَأَسْتَجِيْرُ) atahashshanu wa astajîru (saya berlindung dan meminta penjagaan).² Permohonan perlindungan itu ditujukan kepada (رَبِّ النَّاسِ) Rabb an-nâs.

Kata ar-rabb (اَلرَّبّ) merupakan (مُشْتَق) musytaq (kata bentukan) dari kata (اَلتَّرْبِيَة) at-tarbiyah.³ Secara bahasa, kata ini mengandung beberapa pengertian, yakni: (اَلْمَالِك) al-mâlik (pemilik), (اَلسَّيِّد) as-sayyid (tuan), (اَلْمُدَبِّر) al-mudabbir (pengatur), (اَلْمُرَبِّ) al-murabbi (pendidik), (اَلْقَيِّم) al-qayyim (penanggung jawab), (اَلْمُنْعِم) al-mun’im (pemberi nikmat).⁴ Dipaparkan pula oleh Ibnu al-Manzhur bahwa kata (اَلرَّبّ) ar-rabb terbagi menjadi tiga bagian, yakni: (اَلْمَالِك) al-mâlik (pemilik); (اَلسَّيِّدُ الْمُطَاع) as-sayyid al-muthâ’ (tuan yang ditaati), seperti dalam firman-Nya: Fayasqî rabbahu khamr[an] (فَيَشْقِى رَبَّهُ خَمْرًا) (akan memberi minum tuannya dengan khamr/QS Yusuf [12]: 41); dan (اَلْمُصْلِح) al-mushlih (yang memperbaiki).⁵

Kata (اَلرَّبّ) ar-rabb, jika tanpa di­-idhâfah-kan (disandarkan) dengan kata lain, hanya menunjuk kepada Allah SWT. Namun, jika di-idhâfah-kan dengan kata lain bisa menunjuk kepada Allah SWT, seperti (رَبُّ الْعَالَمِيْنَ) Rabb al-‘âlamîn; (رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِيْنَ) Rabbukum wa Rabb âbâikum al-awwalîn; bisa juga menunjuk kepada selain-Nya, seperti (رَبُّ الدَّار وَرَبُّ الْفَرَس) rabb ad-dâr wa rabb al-faras (pemilik rumah dan pemilik kuda).⁶ Yang dimaksud oleh (رَبُّ النَّاسِ) Rabb an-nâs dalam ayat ini tak lain adalah Allah SWT. Sebab, Dialah Pemilik, Tuan yang Ditaati, Pengatur, Pendidik, Penanggung Jawab dan Pemberi Nikmat bagi seluruh manusia. Bahkan bukan hanya (رَبِّ النَّاسِ) Rabb al-nâs, namun Dia adalah (رَبُّ الْعَالَمِيْنَ) Rabb al-‘âlamîn (Tuhan alam semesta).

Kemudian Allah SWT berfirman: (مَلِكِ النَّاسِ) Malik an-nâs (Raja manusia). Secara bahasa, kata (اَلْمَلِك) al-malik adalah (ذُو السُّلْطَانِ الْآمِرِ وَالنَّاهِى الْمُعْطِى الْمَانِعِ بِلَا مُمَانِعٍ وَلَا مُنَازِعٍ) dzû al-sulthân al-âmir wa al-nâhi al-mu’thi al-mâni’ bilâ mumâni’ walâ munâzi’ (yang memiliki kekuasaan, yang memerintah dan melarang, yang memberi dan mencegah, tanpa bisa ditolak dan ditentang).⁷ Yang dimaksudkan dengannya tidak lain adalah Allah SWT. Dialah Raja yang sebenarnya lihat QS al-Mukminun [23]: 116,

فَتَعٰلَى اللّٰهُ الۡمَلِكُ الۡحَقُّۖ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَ رَبُّ الۡعَرۡشِ الۡكَرِيۡمِ ١١٦

Maka Maha Tinggi Allah, Raja Yang Sebenarnya; tidak ada Tuhan selain Dia, Tuhan (Yang mempunyai) ´Arsy yang mulia (QS al-Mukminun [23]:116),

Yang berkuasa atas seluruh manusia. Dialah Sang Pemilik kerajaan langit dan bumi lihat QS al-Hadid [57]: 2, 6.

لَهُۥ مُلۡكُ السَّمٰوَاتِ وَالۡاَرۡضِۖ يُحۡيِۦ وَيُمِيۡتُۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيۡرٌ ٢

Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi, Dia menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu (QS al-Hadid [57]:2)

Bersumber dari-Nya pula semua kekuasaan yang dimiliki manusia QS Ali Imran [3]: 26.

قُلِ اللّٰهُمَّ مٰلِكَ الۡمُلۡكِ تُؤۡتِي الۡمُلۡكَ مَنۡ تَشَآءُ وَتَنۡزِعُ الۡمُلۡكَ مِمَّنۡ تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَنۡ تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَنۡ تَشَآءُۖ بِيَدِكَ الۡخَيۡرُۖ اِنَّكَ عَلىٰ كُلِّ شَيۡءٍ قَدِيۡرٌ ٢٦

Katakanlah: "Wahai Tuhan Yang mempunyai kerajaan, Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu (QS Ali Imran [3]: 26).

Dalam ayat berikutnya Allah SWT berfirman: (اِلٰهِ النَّاسِ) Ilâh an-nâs (Sembahan manusia). Kata (اَلْإِلٰه) al-ilâh merupakan (مَصْدَر) mashdar yang bermakna (مَفْعُوْل) maf’ûl. Kata tersebut berasal dari kata (اَلَهَ يَأْلَهُ) alaha-ya’lahu, yang semakna dengan kata (عَبَدَ يَعْبُدُ) ‘abada-ya’budu. Oleh karena itu, kata (اِلٰه) ilâh bermakna (مَأْلُوْه) ma’lûh atau (مَعْبُوْد) ma’bûd (yang disembah, diibadahi).⁸ Sebagaimana dijelaskan Ibnu Manzhur, kata (اَلْإِلٰه) al-ilâh menunjuk kepada Allah ’Azza wa Jalla. Segala sesuatu yang dijadikan sesembahan selain-Nya juga disebut sebagai (اِلٰه) ilâh bagi orang yang menyembahnya.⁹  

Menurut al-Biqa’i, kata (اَلرَّبّ) ar-rabb dan (اَلْمَلِك) al-malik berdekatan maknanya. Hanya saja, kata (اَلرَّبّ) ar-rabb lebih mengandung kelembutan dan pendidikan, sedangkan (اَلْمَلِك) al-malik lebih menunjukkan pada sifat memaksa dan mengalahkan; lebih menampakkan keadilan. Di samping itu, ada (اَلرَّبّ) ar-rabb yang kadang tidak menjadi (اَلْمَلِك) al-malik sehingga tidak memiliki otoritas yang sempurna. Oleh karena itu, firman Allah SWT: (مَلِكِ النَّاس) Malik an-nâs mengisyaratkan bahwa Dia memiliki wewenang penuh, dominasi kekuatan dan kekuasaan yang sempurna. Dia pula yang dimintai pertolongan, bantuan, perlindungan dan sandaran. Ketika ada (اَلْمَلِك) al-malik yang bukan menjadi (اِلٰه) ilâh dan (اَلْاِلٰهِيَّة) al-ilâhiyyah itu khusus yang tidak menerima sekutu dengan yang lain, maka untuk menyempurnakannya sekaligus menjadi (غَايَةُ الْبَيَانِ) ghâyah al-bayân (puncak penjelasan), Allah SWT pun berfirman: (اِلٰهِ النَّاسِ) Ilâh an-nâs. Ini mengisyaratkan, sebagaimana mereka mengesakan (رُبُوْبِيَّة) rububiyyah dan (مُلْكِيَّة) mulkiyyah dan tidak menyekutukan-Nya dengan yang lain, hal yang sama juga berlaku dalam perkara (اِلٰه) ilâh mereka. Mereka pun harus mengesakan (اِلٰه) ilâh mereka dan tidak menyekutukan-Nya dengan yang lain. Ini merupakan metode yang selalu digunakan al-Quran dalam berhujjah kepada mereka yang telah mentauhidkan-Nya dalam (رُبُوْبِيَّة) rububiyyah dan (مُلْكِيَّة) mulkiyyah, namun mengingkari-Nya dalam (اُلُوْهِيَّة) ulûhiyyah dan ibadah. Barangsiapa yang menjadi (رَبّ) rabb dan (مَلِك) malik mereka, dia tidak pantas menyembah dan meminta pertolongan selain kepada-Nya.¹⁰  

Dalam surah ini, kata (رَبّ) rabb, (مَلِك) malik dan (اِلٰه) ilâh di-mudhâf-kan kepada manusia, padahal Dia adalah (رَبُّ الْعَالَمِيْنَ) Rabb al-‘âlamîn. Menurut al-Qurthubi, ini menunjukkan dua hal. Pertama: menunjukkan kemuliaan manusia. Dengan menyebut bahwa Allah adalah Tuhan mereka, berarti Dia memuliakan mereka.¹¹ Kedua: karena itu merupakan perintah untuk berlindung dari kejahatan mereka. Di kalangan manusia ada yang disebut sebagai (مَلِك) malik dan dijadikan (اِلٰه) ilâh yang disembah. Dalam surah ini diingatkan bahwa Dia adalah Raja dan Sesembahan mereka. Kepada-Nya manusia wajib berlindung dan meminta pertolongan, bukan kepada para raja dan pembesar itu.¹² Menurut Abu Hayyan, permohonan mereka untuk mendapatkan perlindungan dari (رَبّ) Rabb, Raja, dan (اِلٰه) ilâh mereka adalah seperti seorang hamba yang meminta perlindungan kepada tuannya dari perkara yang tiba-tiba datang kepadanya.¹³

Setelah meminta pertolongan Allah SWT dengan tiga sifat-Nya yang sempurna, kemudian disebutkan perkara yang dimintakan perlindungan: (مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ) min syarr al-waswâs al-khannâs (dari kejahatan [bisikan] setan yang biasa bersembunyi). Menurut al-Biqai, kata (اَلْوَسْوَسَة) al-waswasah berarti (اَلْكَلَامُ الْخَافِى) al-kalâm al-khâfiy (perkataan tersembunyi), yakni disampaikan maknanya ke dalam hati, secara tersembunyi dan berulang-ulang.¹⁴

Adapun (اَلْخَنَّاس) al-khannâs merupakan bentuk (مُبَالَغَة) mubâlaghah. Artinya, yang banyak bersembunyi. Menurut az-Zamakhsyari dan al-Qurthubi, yang dimaksud dengannya adalah setan.¹⁵ Disebut (اَلْخَنَّاس) al-khannâs karena sifat setan yang banyak bersembunyi. Pengertian ungkapan ini juga digunakan untuk menyebut bintang-bintang sebagaimana dalam firman Allah SWT: Falâ uqsimu bi al-khunnâs (فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّاسِ) (Sungguh, Aku bersumpah dengan bintang-bintang/QS at-Takwir [81]:15). Hal itu disebabkan karena bersembunyi setelah tampak.¹⁶ Oleh karena itu, ayat ini disimpulkan al-Qurthubi dengan ungkapan (مِنْ شَرِّ الشَّيْطَانِ) min syarr asy-syaythân (dari kejahatan setan), yakni (مِنْ شَرِّ ذِى الْوَسْوَاسِ) min syarr dzî al-waswâs (dari kejahatan yang memiliki bisikan).¹⁷

Kemudian Allah SWT berfirman: (اَلَّذِيْ يُوَسْوِسُ فِيْ صُدُوْرِ النَّاسِ) al-ladzî yuwaswisu fî shudûr an-nâs (yang membisikkan [kejahatan] ke dalam dada manusia). Menurut al-Baghawi, maksud dari frasa ini adalah perkataan pelan yang dipahami oleh hati tanpa didengarnya.¹⁸ Berkenaan dengan bisikan setan dalam dada manusia, terdapat hadis Nabi saw. yang menjelaskan proses masuknya setan ke dalam diri manusia. Dari Ali bin Husain, bahwa Rasulullah saw. bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِيْ مِنَ الْإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ .

Sesungguhnya setan merasuk kepada manusia bersama dengan aliran darah (HR al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Ibnu Majah dan Ahmad).

Perkara yang dibisikkan tentulah perkara kejahatan yang berisi ajakan menuruti hawa nafsu, ingkar dan berpaling dari agama-Nya. Sebab, itulah yang diinginkan dan diperintahkan setan kepada manusia. Setan berkeinginan menyesatkan manusia dengan kesesatan yang jauh (lihat QS an-Nisa’ [4]: 60).

أَلَمۡ تَرَ اِلَى الَّذِيۡنَ يَزۡعُمُوۡنَ أَنَّهُمۡ اٰمَنُوۡا بِمَآ أُنۡزِلَ اِلَيۡكَ وَمَآ أُنۡزِلَ مِنۡ قَبۡلِكَ يُرِيۡدُوۡنَ أَنۡ يَتَحَاكَمُوٓاۡ اِلَى الطَّاغُوۡتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاۡ أَن يَكۡفُرُوۡا بِهِۦۖ وَيُرِيۡدُ الشَّيۡطٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلٰلًا بَعِيۡدًا ٦٠

Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya (QS an-Nisa’ [4]: 60).

Surah ini lalu ditutup dengan firman-Nya: (مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ) min al-jinnah wa an-nâs (dari [golongan) jin dan manusia). Menurut az-Zamakhsyari, ayat ini merupakan (بَيَان) bayân (penjelasan) mengenai pihak yang membisikkan kejahatan dalam dada manusia.¹⁹ Kata (اَلْجِنَّةِ) al-jinnah merupakan bentuk jamak dari kata (اَلْجِنِّى) al-jinni, sebagaimana kata (اِنْسٌ) ins[un] dan (اِنْسِيٌ) insiy[un]. Qatadah berkata, “Sesungguhnya dari manusia ada setan dan dari jin juga ada syetan. Karena itu, kita berlindung dari mereka.²⁰ Penjelasan ini sejalan dengan firman Allah SWT dalam QS al-An’am [6]: 112.

وَكَذٰلِكَ جَعَلۡنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيٰطِيۡنَ الۡإِنۡسِ وَالۡجِنِّ يُوۡحِي بَعۡضُهُمۡ اِلىٰ بَعۡضٍ زُخۡرُفَ الۡقَوۡلِ غُرُوۡرًاۚ وَلَوۡ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوۡهُۖ فَذَرۡهُمۡ وَمَا يَفۡتَرُوۡنَ ١١٢

Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia). Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (QS al-An’am [6]: 112).

Doa, Bisikan Jahat dan Setan

Dalam surah yang pendek ini terdapat banyak pelajaran yang dapat dipetik oleh manusia. Beberapa di antaranya adalah: Pertama, perintah memohon perlindungan kepada Allah SWT. Perintah ini menunjukkan bahwa manusia adalah makhluk yang lemah, terbatas dan memerlukan pertolongan. Yang layak dimintai pertolongan tentulah pihak yang memiliki kemurahan dan kekuasaan sehingga mau dan mampu memberikan pertolongan. Dialah Allah SWT. Sebab, Dia adalah Pemilik dan Pengatur alam raya, Raja dan Penguasa kerajaan langit dan bumi beserta isinya serta Zat yang wajib disembah seluruh makhluk-Nya. Keyakinan inilah yang mengantarkan manusia untuk memohon dan berdoa kepada-Nya.

Dengan demikian, seorang hamba yang rajin berdoa dan memohon kepada Allah SWT menunjukkan besarnya keyakinan tersebut. Sebaliknya, ketika hamba merasa cukup dan tidak memerlukan pertolongan dari-Nya, dia akan malas, bahkan menolak untuk berdoa dan memohon kepada-Nya. Tindakan itu jelas merupakan kesombongan. Allah SWT murka terhadapnya. Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw. bersabda:

مَنْ لَمْ يَسْأَلِ اللّٰهَ يَغْضَبْ عَلَيْهِ .

Siapa saja yang belum meminta kepada Allah maka Dia murka kepadanya (HR al-Tirmidzi).

Di samping menjadi manifestasi keyakinan tersebut, doa berfungsi sebagai ibadah sekaligus sarana untuk mendekatkan hamba kepada Tuhannya. Dari Anas bin Malik, Rasulullah saw. bersabda: (اَلدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ) Ad-Duâ’ mukhkh al-’ibâdah (Doa adalah otak ibadah/HR at-Tirmidzi).

Perintah untuk berdoa dan memohon kepada Allah SWT disampaikan dalam beberapa ayat. Dalam banyak ayat dan hadis, manusia juga diajari banyak doa yang baik. Tak hanya itu, Allah SWT pun berjanji akan mengabulkan doa-doa yang dipanjatkan oleh hamba kepada-Nya, lihat QS Ghafir [40]:60, al-Baqarah [2]:186.

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادۡعُوۡنِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ الَّذِيۡنَ يَسۡتَكۡبِرُوۡنَ عَنۡ عِبَادَتِي سَيَدۡخُلُوۡنَ جَهَنَّمَ دَاخِرِيۡنَ ٦٠

Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina" (QS Ghafir [40]:60),

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِيۡ عَنِّيۡ فَإِنِّيۡ قَرِيۡبٌۖ أُجِيۡبُ دَعۡوَةَ الدَّاعِ اِذَا دَعَانِۖ فَلۡيَسۡتَجِيۡبُوۡا لِيۡ وَلۡيُؤۡمِنُوۡا بِيۡ لَعَلَّهُمۡ يَرۡشُدُوۡنَ ١٨٦

Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran. (QS al-Baqarah [2]:186).

Kedua, besarnya bahaya bisikan jahat dalam dada manusia. Dalam surah sebelumnya, QS al-Falaq, permohonan perlindungan kepada Allah hanya menyebut satu sifat Allah, (رَبِّ الْفَلَقِ) Rabb al-falaq, untuk meminta perlindungan dari tiga keburukan dan kejahatan, yakni: (اَلْغَاسِق) al-ghâsiq (malam), (اَلنَّفّٰثٰتِ) al-naffâtsât (wanita tukang sihir) dan (اَلْحَاسِد) al-hâsid (orang yang dengki). Dalam surah ini permohonan perlindungan itu dengan menyebutkan tiga sifat Allah SWT sekaligus: ar-Rabb, al-Malik, dan al-Ilâh (اَلرَّبّ ، اَلْمَلِك ، اَلْإِلٰه). Padahal perkara yang dimintakan perlindungan hanya satu, yakni (اَلْوَسْوَسَة) al-waswâsah (bisikan). Menurut ar-Razi, perkara yang dimintakan perlindungan dalam surah yang pertama menyangkut keselamatan jiwa dan badan. Adapun perkara yang dimintakan perlindungan dalam surah kedua menyangkut keselamatan agama. Ini menjadi peringatan bahwa bahaya yang menimpa agama, betapa pun kecilnya, lebih besar daripada bahaya yang menimpa dunia, betapa pun besarnya.²¹

Ketiga, mewaspadai semua jenis setan. Dalam surah ini diberitakan bisikan jahat yang dapat menjerumuskan manusia berasal dari setan. Wajar saja, sebab setan adalah musuh yang nyata bagi manusia. Sebagaimana layaknya musuh, yang dikehendaki setan adalah kecelakaan dan kesengsaraan. Tekad jahat itu sudah dideklarasikan sejak Iblis menolak untuk mengikuti perintah Allah SWT, bersujud kepada Adam as. Dengan tegas mereka mengatakan akan menyesatkan Adam dan seluruh keturunannya hingga Hari Kiamat. Mereka pun diberi tangguh oleh Allah SWT (lihat QS al-Isra’ [17]: 61-64).

وَإِذۡ قُلۡنَا لِلۡمَلٰٓئِكَةِ اسۡجُدُوۡا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوٓاۡ اِلَّآ إِبۡلِيۡسَ قَالَ ءَأَسۡجُدُ لِمَنۡ خَلَقۡتَ طِيۡنًا ٦١ قَالَ أَرَءَيۡتَكَ هٰذَا الَّذِيۡ كَرَّمۡتَ عَلَيَّ لَئِنۡ أَخَّرۡتَنِ اِلىٰ يَوۡمِ الۡقِيَامَةِ لَأَحۡتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُۥٓ اِلَّا قَلِيۡلًا ٦٢ قَالَ اذۡهَبۡ فَمَنۡ تَبِعَكَ مِنۡهُمۡ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمۡ جَزَآءً مَّوۡفُوۡرًا ٦٣ وَاسۡتَفۡزِزۡ مَنِ اسۡتَطَعۡتَ مِنۡهُمۡ بِصَوۡتِكَ وَأَجۡلِبۡ عَلَيۡهِمۡ بِخَيۡلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكۡهُمۡ فِي الۡأَمۡوَالِ وَالۡأَوۡلَادِ وَعِدۡهُمۡۚ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيۡطٰنُ اِلَّا غُرُوۡرًا ٦٤

61. Dan (ingatlah), tatkala Kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu semua kepada Adam", lalu mereka sujud kecuali iblis. Dia berkata: "Apakah aku akan sujud kepada orang yang Engkau ciptakan dari tanah?

62. Dia (iblis) berkata: "Terangkanlah kepadaku inikah orangnya yang Engkau muliakan atas diriku? Sesungguhnya jika Engkau memberi tangguh kepadaku sampai hari kiamat, niscaya benar-benar akan aku sesatkan keturunannya, kecuali sebahagian kecil"

63. Tuhan berfirman: "Pergilah, barangsiapa di antara mereka yang mengikuti kamu, maka sesungguhnya neraka Jahannam adalah balasanmu semua, sebagai suatu pembalasan yang cukup

64. Dan hasunglah siapa yang kamu sanggupi di antara mereka dengan ajakanmu, dan kerahkanlah terhadap mereka pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki dan berserikatlah dengan mereka pada harta dan anak-anak dan beri janjilah mereka. Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaitan kepada mereka melainkan tipuan belaka (QS al-Isra’ [17]: 61-64).

Bertolak dari kenyataan tersebut, manusia harus benar-benar waspada terhadap tipudaya musuh mereka, setan. Jangan sampai mengikuti langkah-langkah mereka. Dalam surah ini kita diingatkan bahwa kewaspadaan terhadap godaan setan tak terbatas pada setan dari jenis jin, namun juga setan dari jenis manusia. Keberadaan setan selain disebutkan dalam QS al-an’am [6]:112, juga dijelaskan dalam Hadis Nabi saw. Dari Abu Dzar ra, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda kepada beliau:

يَا أَبَا ذَرٍّ تَعَوَّذۡ بِاللّٰهِ مِنۡ شَرِّ شَيَاطِيۡنِ الۡإِنۡسِ وَالۡجِنِّ قَالَ قُلۡتُ يَا رَسُوۡلَ اللّٰهِ وَلِلۡإِنۡسِ شَيَاطِيۡنُ قَالَ نَعَمۡ .

“Wahai Abu Dzar, berlindunglah kepada Allah dari kejahatan setan manusia dan setan jin.” Aku bertanya, “Apakah pada manusia ada setan?” Beliau menjawab, “Ya.” (HR Ahmad).

Dalam QS al-Mujâdilah [58]:19 juga diberitakan:

اِسۡتَحۡوَذَ عَلَيۡهِمُ الشَّيۡطٰنُ فَأَنۡسَاهُمۡ ذِكۡرَ اللّٰهِ ۚأُوۡلٰٓئِكَ حِزۡبُ الشَّيۡطٰنِۚ أَلَآ إِنَّ حِزۡبَ الشَّيۡطٰنِ هُمُ الۡخٰسِرُوۡنَ ١٩

Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa mengingat Allah; mereka itulah golongan syaitan. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan syaitan itulah golongan yang merugi. (QS al-Mujâdilah [58]:19).

Bahwa orang-orang yang telah dikuasai setan dan berhasil dibuat lupa mengingat Allah disebut sebagai (حِزۡبُ الشَّيۡطٰنِۚ) hizb asy-syaythân (golongan setan). Ditegaskan pula, bahwa mereka adalah orang yang merugi.

Surah ini memberikan tuntunan agar kita tidak terjerumus oleh bisikan jahat setan, kita harus senantiasa berlindung kepada Allah SWT. Dialah Tuhan, Raja, dan Sesembahan kita. Wallâh a’lam bi ash-shawâb. [²²]

Catatan kaki:

1 Asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 5 (Beirut: Dar al-Fikr, tt), 522.

2 Al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, vol. 3 (Madinah: Maktabah al-‘Ilm wa al-Hukm, 2003).

3 Ali ash-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân fî Tafsîr آyât al-Ahkâm, vol 1 (Beirut: Dar al-Fikr, tt), 24 . Lihat juga al-Raghib al-Asfahani, Al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân (Beirut: Dar al-Ma’rifah, tt), 184.

4 Ibnu Manzhur, Lisân al-‘Arab, vol. 1 (Beirut: Dar al-Shadir, tt), 399. Meski ada sedikit perbedaan, pengertian yang sama juga bisa dilihat dalam al-Zuhaili, al-Tafsîr al-Munîr, vol. 31 (Beirut: Dar al-Fikr, 1998), 156.

5 Ibnu Manzhur, Lisân al-‘Arab, vol. 1, 399. Pengertian itu juga disebutkan oleh -Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, vol. 1 (Madinah: Maktabah al-’Ilm wa al-Hukm, 2003), 13. Kata al-rabb diartikan al-sayyid al-mâlik al-mushlih al-ma’bûd (tuan, pemilik, yang memperbaiki, yang ditaati).

6 Ar-Raghib al-Asfahani, al-Mufradât, 184. Penjelasan senada juga disampaikan Ibnu Manzhur, Lisân al-‘Arab, vol. 1, 399.

7 Al-Jazairi, Aysar al-Tafâsîr, vol. 1, 13.

8 Abu Bakr al-Razi, Mukhtâr al-Shihhah (Beirut: Dar al-Fikr, 1993), 45.

9 Ibnu Manzhur, Lisân al-’Arab, vol. 13, 67.

10 Al-Biqai, Nazhm ad-Durar, vol. 22 (Kairo: Dar al-Kitab al-Islami, tt), 426-427.

11 Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20 (Riyadh: Dar Alam al-Kutub, 2003), 260. Kesimpulan yang sama juga dikemukakan asy-Syaukani, Fath al-Qadîr, vol. 5, 522.

12 Al-Qurthubi, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 260.

13 Abu Hayyan al-Andalusi, Tafsîr al-Bahr al-Muhîth, vol. 8 (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1993), 535.

14 Al-Biqai, Nazhm ad-Durar, vol. 22, 430.

15 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 6 (Riyadh: Maktabah al-Abikan, 1998), 468.

16 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 262.

17 Al-Qurthubi, Al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, vol. 20, 261.

18 Al-Baghawi, Ma’âlim at-Ta’lîm, vol. 8 (Riyad: Dar Thayyibah, 1992), 599.

19 Az-Zamakhsyari, Al-Kasysyâf, vol. 6, 469.

20 Abu Hayyan al-Andalusi, Al-Bahr al-Muhîth, vol. 8, 535.

21 Ar-Razi, At-Tafsîr al-Kabîr, vol. 32 (Beirut: Dar al-Fikr, 1981).

22 Al-wa’ie / no.112/Desember 2009/Rubrik Tafsir/Ust Rokhmat S. Labib. M.E.I.